Moda e Homossexualidade

Ao longo do século XX, as roupas foram usadas por lésbicas e gays como meio de expressar sua identidade e de se comunicar uns com os outros.

Cross-Dressing Masculino

Mesmo antes do século XX, o travestismo e o travestismo entre os homens eram associados ao ato de sodomia. No século XVIII, muitas cidades da Europa desenvolveram pequenas, mas secretas, subculturas homossexuais. A subcultura homossexual de Londres baseava-se em pousadas e bares onde os 'moluscos' se reuniam. Muitas das mollies vestiam roupas femininas tanto como uma forma de autoidentificação quanto como um meio de atrair parceiros sexuais. Eles usavam túnicas, anáguas, tapa-cabeças, sapatos finos de renda, cachecóis com pregas e máscaras; [e] alguns tinham capuzes; algumas estavam vestidas como leiteiras, outras como pastoras com chapéus, coletes e anáguas verdes; e outros tiveram seus rostos remendados e pintados '(Trumbach, p. 138).

• George (Beau) Brummell
• Moda e Identidade
• Marcel Proust

Os homossexuais masculinos continuaram a se travestir em espaços públicos e privados ao longo do século XIX. Na década de 1920, os bailes de drag do Harlem ofereciam um espaço seguro para gays (e lésbicas) travestir. Da mesma forma, os Arts Balls dos anos 1950 em Londres ofereceram uma oportunidade negada na vida cotidiana. Artistas travestis, comumente conhecidos como drag queens, usaram roupas femininas para parodiar a sociedade heterossexual e criar um humor gay. Um dos maiores artistas drag americanos foi Charles Pierce, que começou sua carreira na década de 1950 e era mais conhecido por suas representações de estrelas de cinema como Bette Davis e Joan Crawford. A tradição foi continuada por artistas gays drag como os americanos Divine e RuPaul e a estrela da televisão britânica Lily Savage.

Efeminação

O Funcionário Público Nu

Gays declarados, que não queriam ir tão longe a ponto de travestir, às vezes adotavam os significantes mais óbvios dos maneirismos e vestimentas femininas: sobrancelhas depiladas, ruge, maquiagem nos olhos, cabelos loiros oxigenados, blusas de sapatos femininos de salto alto. Na América, era ilegal para homens (e mulheres) travestir a menos que comparecessem a um baile de máscaras. Pelo menos três peças de roupa deveriam ser adequadas ao gênero. Adotar tal aparência era perigoso, pois era arriscado ser abertamente homossexual. Em sua autobiografia, O Funcionário Público Nu (1968), Quentin Crisp lembra de ter sido parado várias vezes pela polícia por causa de sua aparência afeminada. No entanto, os riscos valeram a pena para muitos. Vestir-se como uma 'rainha flamejante' era um meio de entrar na subcultura da sociedade gay. Além disso, ao adotar características femininas e ao aderir a regras estritas de gênero para o comportamento sexual, as rainhas poderiam atrair parceiros sexuais heterossexuais supostamente 'normais'. A adoção de códigos de vestimenta afeminados começou a diminuir com o surgimento da liberação gay, mas continuou a desempenhar um papel na vida gay.

Masculinidade e vestido lésbico

No final do século XIX e no início do século XX, a adoção de vestimentas masculinas foi um meio para muitas mulheres, incluindo muitas lésbicas, protestar contra o status das mulheres e os papéis atribuídos a elas pelas sociedades patriarcais. Travestis tinha sido e continuava a ser utilizado pelas mulheres para permitir que se 'passassem' por homens e fossem aceitas. Alguns, como o escritor George Sand e a pintora Rosa Bonheur, utilizaram os métodos para que seu trabalho profissional fosse levado a sério. O período entre as duas guerras mundiais viu um aumento na visibilidade lésbica. O típico vestido lésbico masculinizado do período é tipificado pelo colarinho asa, monóculo e jaqueta masculina usada por Lady Una Troubridge (amante de Radclyffe Hall, autora de O Poço da Solidão ) em seu retrato de Romain Brooks. Na América, performers lésbicas como Ma Rainey e Gladys Bentley usavam cartola e fraque para expressar sua identidade, enquanto as estrelas de cinema bissexuais Greta Garbo e Marlene Dietrich usavam roupas masculinas dentro e fora das telas.

Até a década de 1970, a imagem pública das lésbicas era muito centrada na masculinidade. Como um meio de afirmar a diferença e sinalizar para outras lésbicas, muitas mulheres que amam mulheres adotaram certos marcadores 'masculinos', como colarinho e gravata ou calças. Na América, era ilegal que as mulheres se vestissem totalmente com roupas masculinas e eram obrigadas a usar 'três peças de roupa feminina' (Nestlé, p. 100). A reação do público não simpatizou com as lésbicas 'massacradas'. A escritora e ativista lésbica americana Joan Nestlé 'andava pelas ruas com um ar tão masculino que os adolescentes heterossexuais a chamavam de bulldyke' (Nestlé, p. 100).

Nem todas as mulheres lésbicas se sentiram atraídas pela adoção de roupas masculinas, preferindo trajes femininos mais convencionais: maquiagem, sapatos de salto alto e saias. Muitos relatos sobre a vida de lésbicas em bares observam a prevalência de identidades e comportamentos 'butch' e 'femme', onde se esperava que lésbicas butch formassem relacionamentos apenas com lésbicas femininas, e esperava-se que as lésbicas se identificassem com um ou outro papel.

Significadores sutis

A ilegalidade da homossexualidade e a desaprovação moral que ela atraiu forçaram gays e lésbicas a viverem vidas virtualmente invisíveis na primeira parte do século XX. Até o movimento de libertação gay do final dos anos 1960, o critério mais importante de se vestir em público, para a massa de gays e lésbicas, era ser capaz de se 'passar' por heterossexual. Apesar dessa necessidade, muitos estavam cientes dos códigos de vestimenta e itens que poderiam ser usados ​​para sinalizar a orientação sexual. Esses símbolos de identidade geralmente assumiam a forma de um tipo ou cor específica de acessório e, como outros símbolos secretos, se desenvolveram e mudaram com o tempo. O principal significante na época dos julgamentos de Oscar Wilde na década de 1890 era o cravo verde. Na verdade, a cor verde tinha sido associada aos macaronis afeminados e às vezes sodomitas da década de 1770 e continuou a ter associações alegres no vestuário durante a primeira parte do século XX. George Chauncey observa que na cidade de Nova York dos anos 1930, os ternos verdes eram o emblema dos 'amores-perfeitos' abertos. Outros significantes para os gays incluíam uma gravata vermelha (usada na cidade de Nova York antes da Segunda Guerra Mundial) e sapatos de camurça (um dos significantes gays mais internacionais e duradouros). Os significantes lésbicos incluíam acessórios como gravatas e abotoaduras, cortes de cabelo curtos (particularmente a 'safra Eton' da década de 1920) e a cor violeta.

Revolução da roupa masculina

Durante a 'revolução do vestuário masculino' da década de 1960, a associação entre moda e homossexualidade começou a diminuir. Com o aumento das modas subculturais e a disseminação da moda da Carnaby Street ao redor do mundo, tornou-se repentinamente aceitável que os jovens se interessassem por moda e gastassem tempo e dinheiro com roupas e aparência. A moda da Carnaby Street foi inicialmente vendida para uma clientela gay 'teatral e artística' por um ex-fotógrafo de físico chamado Vince de uma loja perto da Carnaby Street. John Stephen, que mais tarde seria conhecido como o 'Rei da Carnaby Street', trabalhara na loja de Vince e produzia as roupas mais rápido, mais barato e para um mercado mais jovem. Na América, também, um 'estilo europeu' bem ajustado. usado principalmente por gays, era vendido em 'butiques' em Greenwich Village, Nova York e West Hollywood em Los Angeles.

Homens gays e masculinidade

No final da década de 1960, lésbicas e gays em todo o mundo ocidental começaram a questionar sua posição como cidadãos de segunda classe e seu estereótipo de 'rainhas' efeminadas ou 'sapatões'. Junto com as demandas por igualdade e reconhecimento, lésbicas e gays começaram a abordar sua aparência. Sempre houve gays que se vestiam em um estilo convencionalmente masculino, mas no início dos anos 1970, os gays em Nova York e São Francisco procuravam os epítomos da masculinidade americana - o cowboy, o lenhador, o trabalhador da construção civil - em busca de inspiração para um novo estilo de vestido. Os clones, como eram conhecidos, adotaram os significados de vestimenta mais masculinos que puderam encontrar - botas de trabalho, Levi's justos, camisas xadrez, cortes de cabelo curtos e bigodes. Suas roupas foram escolhidas para revelar e celebrar os contornos do corpo masculino.

Alguns clones também desenvolveram seus gostos sexuais experimentando o sadomasoquismo. Conseqüentemente, eles às vezes adotavam uma aparência e um estilo de vida de 'homem-couro', que envolvia uma codificação estrita de vestimentas e um novo sistema de significantes, principalmente lenços coloridos no bolso de trás, especificando interesses sexuais particulares. A imagem hipermasculina continuou a ser importante mesmo após a suposta morte do clone no final dos anos 1980, quando a imagem passou a ser associada a uma geração mais velha de gays pré-AIDS. Os gays interpretaram e demonstraram sua aparência masculina por meio da celebração de corpos musculosos de 'ginástica' e roupas que mostram esses corpos, bem como o surgimento de outros estilos subculturais masculinos, como a cabeça raspada, botas e suspensórios, mas não skinhead necessariamente racista.

Estilo Lésbico Pós-Libertação

Pessoa andrógina

O advento dos movimentos pelos direitos das mulheres e dos homossexuais levou a um questionamento das escolhas de vestimentas estereotipadas anteriormente disponíveis para lésbicas. As calças tornaram-se cada vez mais aceitáveis ​​para as mulheres a partir dos anos 1950 e, durante os anos 1960, tornou-se mais difícil identificar lésbicas com base no uso de calças. 'Androginia' tornou-se uma palavra-chave na moda, e isso se manifestou de várias maneiras. Inicialmente, o movimento foi em direção a uma aparência feminina para os homens, mas a comunidade lésbica e gay radical rejeitou isso em favor de uma aparência mais masculina para homens e mulheres.

A ascensão do feminismo radical viu uma rejeição da feminilidade forçada pela moda. Sapatos baixos, calças largas, pernas com a barba por fazer e rostos sem maquiagem eram uma forte declaração sobre não se vestir para homens. A política feminista radical durante a década de 1970 levou isso ao extremo quando um novo estereótipo nasceu - o da feminista lésbica de corte curto e macacão.

As décadas de 1980 e 1990 viram uma nova diversificação no vestido lésbico. A quebra das divisões femininas e femininas, as mudanças instigadas nas vestes femininas pelo feminismo e pelo punk e a crescente visibilidade das lésbicas na vida pública abriram o debate sobre o que as lésbicas podem e devem vestir. Um dos desenvolvimentos mais significativos foi o surgimento da lésbica batom (também conhecida como glamour ou dique designer). Os estilos de vestimenta sinalizaram um afastamento do estilo tradicional butch ou radical feminista e permitiram que as mulheres gays desenvolvessem um visual urbano da moda que combinava significantes de lesbianismo ou masculinidade com roupas femininas da moda. No entanto, os críticos acusaram lésbicas de batom de se esconderem atrás de uma máscara de heterossexualidade.

A Indústria da Moda

A grande proporção de gays que trabalharam nas áreas criativas da moda e no teatro e nas indústrias de serviços, como a restauração, foi bem documentada por historiadores como Ross Higgins, cujo estudo destacou o envolvimento de gays em todos os níveis da moda indústria em Montreal.

Ao longo do século XX, muitos dos designs de alta-costura da moda eram gays, embora a pressão social exigisse que eles mantivessem sua sexualidade em segredo, senão em segredo. Na verdade, muitos dos maiores nomes da moda do século XX eram gays ou bissexuais, incluindo figuras como Christian Dior, Cristobal Balenciaga, Yves Saint Laurent, Norman Hartnell, Halston, Rudi Gernreich (que foi um dos membros fundadores do primeiro americano organização homófila, a sociedade Mattachine), Calvin Klein e Gianni Versace.

À medida que os estilistas substituíram os alfaiates tradicionais e as lojas de roupas masculinas na moda masculina, uma nova influência gay tornou-se evidente. Como os gays costumavam estar mais dispostos a experimentar novas ideias, estilos e tecidos em roupas, designers como Jean-Paul Gaultier começaram a observar o que estava acontecendo nas ruas e em clubes gays em busca de ideias para suas coleções masculinas. Além disso, os gays compravam roupas influenciadas e voltadas para uma estética gay, de modo que seu gosto influenciava a moda de maneiras óbvias e sutis.

O advento do 'novo homem' (como um ícone da mídia) na década de 1980 foi o resultado da reação dos homens às grandes mudanças sociais provocadas por uma segunda onda de feminismo. Como consequência, tornou-se aceitável que os homens heterossexuais se interessassem por sua aparência, roupas e produtos de beleza. Novas revistas destinadas a um consumidor heterossexual mais amplo foram publicadas, mas mesmo aqui uma influência gay pode ser percebida. Não eram apenas designers gays que criavam os looks, mas estilistas, cabeleireiros e fotógrafos gays, todos exerceram uma influência na moda. Por exemplo, o estilista Ray Petri (apresentado em The Face, i-D , e Areia revistas) inspirou-se nos looks que viu em clubes gays para criar um estilo totalmente novo conhecido como Buffalo. Estilo búfalo vestido em preto e branco, modelos gays e heterossexuais em uma mistura improvável de elementos como shorts de ciclismo, jaquetas de vôo, saias, chapéus e botas.

O início da década de 1990 viu o advento do 'chique lésbico' no mundo da moda. Isso se manifestou de forma mais visível em uma série de fotos em Vanity Fair em 1993, incluindo uma capa que apresentava a cantora lésbica k. d. lang brincando com a supermodelo Cindy Crawford.

Hoje é perfeitamente aceitável que os homens heterossexuais se interessem por moda e sejam consumidores óbvios de roupas, produtos de beleza e revistas de moda ou de 'estilo de vida'. Figuras populares, como o jogador de futebol David Beckham, são consumidoras ávidas de roupas e até reconhecem sua dívida para com a influência dos gays na moda. Em uma época em que a homossexualidade é tolerada e em grande medida aceita nos grandes centros urbanos, tornou-se cada vez mais difícil distinguir homens gays e heterossexuais, e lésbicas e mulheres heterossexuais, com base em suas roupas. Reconhecendo isso, Elizabeth Wilson levanta a seguinte questão: 'Ao longo do século queer, nós disfarçamos e revelamos nossos desejos desviantes em roupas, máscaras, disfarces. Agora que todos aderiram a um mundo pós-moderno, o que temos que fazer para inventar um novo estilo [gay e] sapatão? ' (Wilson, 177)

Veja também Moda e Identidade; Gênero e vestido da moda.

Bibliografia

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